Taoismo e Mondo Digitale - Chiesa Taoista d'Italia

Buongiorno, Salute e Serenità a tutti.

 

Ringrazio il Magnifico Rettore dell’Università Giustino Fortunato, Prof. Giuseppe Acocella e il Prof. Paolo Palumbo per l’invito a dare il mio modesto contributo su un tema delicato ma ineluttabile nei tempi che viviamo.

 

Il mio intervento verterà su 4 punti:

 

1.      Il mondo digitale è una grande opportunità ma tende a strumentalizzare chi lo usa.

2.      È un rischio anteporlo all’integrità naturale della persona umana.

3.      Una religiosità digitale è inevitabile ma deve essere posta sotto l’ombrello dei meta-valori spirituali vissuti.

4.      La grande sfida, per noi religiosi, della “testimonianza vissuta” sul campo.

 

 

Partiamo da alcune considerazioni oggettive affinché significati e significanti possano coincidere per evitare fraintendimenti.

 

La scienza si basa sui Dati. La religione su Valori Coscienziali.

La scienza cerca l’Utile per l’umanità. La religione cerca il Bene dell’umanità.

Purtroppo l’utile e il bene non sempre coincidono.

Oggi siamo qui per dare il nostro umile contributo su due universi che non potranno mai fondersi ma che devono necessariamente camminare insieme.

 

Io, come tutti voi, uso il cellulare, il computer. Come Chiesa usiamo i social per informare i nostri fedeli, la messaggistica per gli avvisi, il sito web per pubblicare articoli e calendari delle attività.

 

Quindi la Religione Taoista non è contraria alla evoluzione digitale ma la usiamo con discernimento

perché siamo convinti che l’evoluzione digitale sia uno strumento a doppio taglio poiché può strumentalizzare chi lo usa se non si mantengono le giuste distanze tra oggetto e soggetto o peggio quando l’oggetto stesso diventa indispensabile per la determinazione del Sé.

 

Giusto per inculturare la posizione taoista dovete sapere che la nostra epistemologia si fonda sulla dualità. Questa dualità è determinata da due polarizzazioni che chiamiamo Yin e Yang.

 

In effetti non possiamo conoscere se non per contrasto bipolare o tramite figura-sfondo.

Quindi tutto è relativo a qualcosa. Tutto dipende da qualcos’altro. Inoltre, per noi Esseri Umani,

tutto dipende dalla Percezione che abbiamo di fatti, cose e eventi.

 

Voglio dire: non possiamo dare un giudizio morale in assoluto sul mondo digitale.

In quanto tale, esso è neutro.

 

Invece, possiamo e dobbiamo darlo sull’uso e di conseguenza, sugli effetti, sulle modificazioni

che crea all’ordine naturale, alla identità e persino alla personalità di chi ne usufruisce.

Così come sugli indirizzamenti delle scelte sociali di cui ne sono drammaticamente capaci.

 

Per tutto questo bisognerebbe sempre verificate l’impatto che ha sulle nostre vite.

Bisogna che ci sia un vantaggio positivo per l’umanità e non unicamente per le holding finanziarie che, come sapete, sono dietro a tutte le tecnologie che abbiamo.

 

E poi cosa più importante di tutte: la Responsabilità.

Una macchina, un’automazione, una IA, che responsabilità ha?

Quella giuridica è conseguenziale al suo stesso esistere ma quella morale c’è?

E se c’è, da quale valore la facciamo discendere?

La responsabilità deriva dalla coscienza morale.

Cosa che non credo nessuna macchina potrà mai avere.

 

 

Comunque, le opportunità che offre il mondo digitale alle religioni sono davvero innumerevoli e innegabili. Ne cito solo uno, personale, come esempio. Quando sono giunto in Cina, 35 anni fa, internet non esisteva così come i cellulari. Al massimo usavamo i fax. Riuscire a consultare un testo sacro, per me, era una vera e propria impresa, con infinite difficoltà. Oggi, invece, li trovo on line.

Questo è un Bene. È un Bene perché è Utile. È utile perché amplifica le mie possibilità culturali e mi consente di migliorare e crescere sia come ecclesiasta e sia come uomo.

 

 

Ora, per quel principio di dualità che dicevo prima, non tutto è bello e buono.

In ogni attività ci sono dei rischi.

 

I media sono uno strumento meraviglioso e utile purché non vengano anteposti alla persona umana

o peggio ne travisassero addirittura la natura.

Inoltre, è evidente che i media sono espressione di una “cultura”.

Anzi stanno diventando la determinazione della cultura.

Una cultura, però, post-umanista, dominata dallo scientismo e dalla scienza elevata a religione.

I recenti fatti pandemici lo dimostrano.

 

In questa prospettiva, se la cultura è madre della civiltà, allora la persona umana, come la conosciamo,

è destinata a scomparire. Mi riferisco, per esempio al trans-umanesimo o alla creazione artificiale di embrioni umani, senza utilizzare ovuli e spermatozoi, com’è già stato fatto in vari laboratori di ricerca,

sebbene poi soppressi a 2 settimane di vita.[1]

Questa notizia mi ha terrificato per tutte le evidenti implicazioni giuridiche ma anche teologiche che scatena.

 

Il risultato è che oggi siamo affetti (infettati) dalla dipendenza digitale. Una dipendenza camuffata da libertà. Il pericolo di questa libertà, falsa, seguendo il trend scientista e scientifico, è che:

 

1.      Crea l’illusione di poter ridurre l’inconoscibile al conosciuto, nel caso delle religioni,

2.      Tutti possono fare tutto;

3.      È possibile applicare il riduzionismo e il meccanicismo all’essere umano

 

Se, ad esempio, tutto fosse ridotto a connessioni neurali e processi biologici, la persona umana, noi, perderebbe il suo valore assoluto di intoccabilità.

Sarebbe ridotta a una “cosa” e, eticamente, sarebbe corretto comprala, venderla, o buttarla via.

 

Così come, dal punto di vista religioso, il grande rischio, anzi già è una pandemia, è che se tutto può essere fatto da tutti, anche il sacro può essere gestito da chiunque. Quindi ci troviamo di fronte non dico alla perdita ma sicuramente alla crisi del Senso del Sacro tradizionale.

 

Questo per il pensiero laico e secolarista potrebbe essere una vittoria ma per l’84% della popolazione mondiale, che si dichiara “credente”, sarebbe una tragedia.[2]

 

Se questo è quanto ci si vuole prospettare, allora credo che le religioni debbano unirsi e cooperare per proteggere l’unica, centrale, condivisa ragione del loro esistere: la persona umana nella sua dimensione naturale.

 

Guardando al futuro, credo avremo sempre più una Religiosità Digitale.

La pratica religiosa sarà sempre più supportata ma anche definita dalla tecnologia digitale.

Il primo impatto creato dalla dimensione digitale nelle comunità religiose è la modifica delle modalità relazionali. L’ascolto, l’accoglienza, la presenza è sostituita dalla informazione, dalla comunicazione unidirezionale. Io non credo che l’IA possa realmente dia-logare.

 

Inoltre, se fino a oggi le religioni hanno contribuito alla definizione dell’uomo in relazione al creatore, al creato, da cui scaturivano valori, norme e dogmi che regolavano la società, adesso è diventato quasi impossibile.

 

Di fatto, il “metaverso”, che non ha nulla a che vedere con la metafisica di Aristotele, ma con mondi virtuali interattivi, sta sostituendo e lo farà sempre di più, le comunità parrocchiali e persino quelle monastiche. Si stanno creando comunità religiose virtuali su tutta la terra.

Nessuno può dire l’evoluzione che avranno! Più fede e meno appartenenza? oppure il contrario?

Quello che so è che venendo a mancare il contatto diretto, inter-personale, si perderà quella comunicazione esperienziale da bocca a orecchio. Tipica della via iniziatica ma oserei dire di ogni religione che abbia almeno più di mille anni di storia.

 

La Chiesa Taoista d’Italia, proprio per evitare metaversi, non fa formazione né catechesi on line

e tutti coloro che seguono la nostra tradizione, si recano fisicamente al tempio.

È vero per chi vive lontano dalla chiesa, si riduce a pochi incontri all’anno, però, secondo voi, è meglio godersi un tramonto al mare, sebbene non ci si possa andare sempre oppure uno meraviglioso, perfetto, con un visore in 3D, che potete accendere e spegnere quando volete?

 

La grande sfida, cui sono chiamate le religioni tradizionali, è cercare di regolare il mondo digitale con l’etica ma non con valori antropologici o sociali che, come sapete benissimo, sorgono e tramontano con le società bensì on Meta-Valori spirituali. Gli unici realmente universali e eterni.

 

Inoltre, lo ripeto, il progresso è un bene ma può essere anche un male.

In nome del progresso, e la storia ce lo testimonia, si sono sacrificate intere civiltà.

Intendo dire che un progresso, scientifico, sociale o digitale che sia, non deve essere perseguito a tutti i costi, giusto perché “si può fare”.

 

Tornando al tema, tutti conosciamo la frase di Voltaire: “Se Dio non esistesse, bisognerebbe inventarlo.” Io la condivido in pieno: senza il meta-valore “Dio”, la società potrà essere dominata solo dalle pulsioni umane.

 

Dio possiamo trovarlo nel cyberspazio? Assolutamente no!

Qui non si tratta di credo religioso ma di esperienza religiosa.

Non dimentichiamolo: la religione non è solo un “credo” ma un’esperienza con il trascendente.

E questa esperienza può avvenire solo nel cuore di ogni credente fisicamente seduto o inginocchiato davanti a un altare. Non certo davanti a un monitor.

 

 

Oggi, con la virtualizzazione dominante, viviamo una cultura del provvisorio, che specialmente nei giovani, genera una sfiducia verso le religioni e li spinge al relativismo, al sincretismo,

alla ricerca di apparire e al potere dell’illusione.

Noi religiosi dobbiamo avere consapevolezza di questo e dare risposte adeguate.

La migliore delle quali è la “testimonianza vissuta”.

Un computer non potrà mai amare né avere compassione.

 

Credo che l’uso della tecnologia sia inevitabile e vada fatto. D’altra parte essa è uno strumento eccellente per fini culturali e persino pastorali purché manteniamo, con senso critico, la giusta distanza per evitare identificazioni virtuali.

 

Dal punto di vista taoista essa deve essere controbilanciata dalle nostre credenze religiose, fondate sulle Scritture, sulla Tradizione e sugli Insegnamenti.

 

Se Dio è il mio meta-valore, allora deve essere al “centro” di me stesso.

Anche mentre uso un device digitale.

 

Un’ultima riflessione per chiudere il quadro.

 

La dimensione digitale è centrifuga.

Non ha un centro, non ha confini. Non ha limitazioni. Tutto può essere il contrario di tutto.

 

La dimensione religiosa, al contrario, è centripeta.

Ha un solo centro, con confini precisi e una identità inequivocabile.

 

Insomma, come religiosi, viviamo una situazione conflittuale da cui ne usciamo solo con la compensazione tra Utile e Bene!

 

In sintesi, le innovazioni tecnologiche e digitali vanno bene ma se annulliamo, distruggiamo, il mondo naturale, posponendolo a quello virtuale, non ci sarà nessuno dopo di noi che potrà ripararlo.

Nessuno!

 

Infine, consentitemi una riflessione strettamente religiosa.

 

Mettiamo da parte le ragioni teologiche, che ognuno ha le sue, ma la ragione antropologica dell’esistenza delle religioni è una sola: preservare, proteggere e prendersi cura della persona umana e del creato.

Questa ratio ci è stata affidata. Abbiamo un mandato che non è possibile vicariare né demandare a un ente digitale.

Questo dovrebbe essere, dal punto di vista religioso, ovviamente, il filtro attraverso il quale devono passare tutte le discussioni possibili sul mondo digitale.

 

Per chiudere la mia analisi, cito un passo delle nostre Scritture il quale dice:

“Finita l’opera il Santo si ritira”.[3]

 

Io credo che se vogliamo il Bene,

finito l’Uso,

il device

va spento!

 

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[1] “I biologi dello sviluppo sono riusciti ad assemblare in vitro embrioni sintetici con cellule staminali umane senza utilizzare ovuli e spermatozoi.” Da: https://www.quotidianosanita.it/scienza-e-farmaci/articolo.php?articolo_id=116683

[2] Secondo le stime di Pew Research Center, un centro di analisi statunitense che mappa il credo nel mondo, l' 84% della popolazione mondiale si identifica con un gruppo religioso.

[3] Daode Jing, il Canone del Tao e del suo Carisma, cap. 9: 功遂身退gong sui shen tui.